Showmatch volvió con todo… lo de siempre: Extranjerización e hipersexualización de los cuerpos

Escrito por: Jazmin Diarte

Hace más de veinte años, Marcelo Tinelli lleva adelante un proyecto de entretenimiento que ha llegado a los hogares de todos los rincones del país. Hace más de veinte años que reúne a artistas de todos los campos para ubicarlxs en un escenario al mejor estilo circo freak. Circo de fenómenos que bailan, saltan, cantan e interpretan los mismos papeles hace décadas. El éxito, lamentablemente, es innegable. Podemos preguntarnos entonces, como consumidores de este tipo de entretenimiento, ¿qué es lo se juega detrás de esa puesta en escena? ¿A costa de qué y de quiénes, miles de personas ríen disfrutando el espectáculo?

El día de ayer, en su vuelta a la pantalla, volvió a repetirse al aire una situación que refuerza el carácter estructural del racismo que habita nuestro país de punta a punta. Juan Manuel es uno de los bailarines que participa del show, y en los 15 o 20 minutos que duró la previa, fue el foco de todos aquellos estereotipos que marcan de forma muy negativa la construcción de la identidad afro. Tinelli le pregunta de dónde es, sin la más mínima conciencia de la constitución de nuestra población argentina que no, no es blanca. Juan Manuel responde que es de acá, pero eso no satisface la aparente curiosidad del conductor, y aclara: “mi papá es de Brasil”. Ahí recién es cuando se cierra con sentido el mito de una Argentina blanca descendiente de europeos; afirmación que, por otro lado, sigue invisibilizando gran parte de la historia nacional. De esto se trata la extranjerización: una piel, una nariz o una boca que no se correspondan con el ideal inconsciente de este país, no puede de ninguna manera ser de aquí. Pues no, y lo repetiremos hasta el cansancio, hasta desmantelar aquella ilusión eurocentrista que heredamos y se encarga de borrar la existencia de una comunidad afroargentina. La memoria de nuestrxs ancestrxs, nacidxs y criadxs en este suelo argentino, seguirá siempre vigente a pesar de lo que los medios masivos llaman inocentemente “entretenimiento”.

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Guía para Inicial – Afroargentinxs, sugerencias didácticas

Lxs afrodescendientes y la cultura afro representan una vertiente ineludible de la identidad nacional. Encontramos este aporte desde la participación en las luchas por la Independencia hasta en las expresiones culturales como el tango o la chacarera.

Durante años, la estrategia de la historia oficial ha sido la negación y ocultamiento de lxs afroargentinxs y su aporte. Esta versión de la historia es la que ha llenado las páginas de los manuales escolares y, en general, de los contenidos de la educación formal. Desde nuestra
perspectiva, entendemos que debemos emprender el camino inverso y la estrategia es la visibilización.

Detrás de este objetivo, CTERA y la Agrupación Afro Xangô editan estas sugerencias didácticas para el nivel inicial. Este proceso comienza unos años atrás con el proceso que culminó con la publicación de “Afroargentin@s. Guía para Docentes para Nivel Inicial sobre Afrodescendientes y Cultura Afro”.

En esta ocasión, orgullosamente podemos afirmar que estas sugerencias surgen de la práctica docente de compañeras de nivel inicial del Barrio Porteño de La Boca, uno de los barrios donde se respira la herencia afro.

Esta publicación es por esto la valoración del trabajo docente, por la construcción de una escuela
que enseñe a luchar contra la discriminación y por la visibilización de lxs afrodescendientes. Entendemos esta obra que hoy reciben en sus manos como una pieza en un engranaje más grande, que busca construir una Escuela Pública que enseñe valores inclusivos y emancipatorios.

La Universidad de Buenos Aires incorpora materia sobre “Derechos de las comunidades negras en Argentina desde una perspectiva afro”

Publicado Originalmente en Afroféminas

La organización de Afrodescendientes para la Formación y el Asesoramiento Jurídico (OAFRO), en conjunto con la Comisión  8 de Noviembre,  la agrupación Xango y la Sociedad de Socorros Mutuos “Unión Caboverdeana”, logran que la Facultad de Derecho de la Universidad de Buenos Aires (UBA), imparta la primera materia sobre derecho de las comunidades negras en Argentina desde una perspectiva afro.

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Somos negras

“Las comunidades afrodescendientes se encuentran en espacios vulnerados, no hay personas negras en lugares de decisión”

Publicado Originalmente en Página12
Imagen: Julián Athos

En el reconocimiento puede estar la clave, el hilo común para enfrentar el racismo patriarcal, la xenofobia y la discriminación blanca hegemónica, dicen mujeres afro que tomaron las luchas de sus ancestras para recuperar la riqueza cultural y espiritual, y fortalecer sus mundos con más demandas de políticas públicas y procesos de participación contra las violencias cotidianas.

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Primera Mesa Interministerial de Políticas Públicas para la Comunidad Afro

Encuentro Interministerial Afrodescendientes en Salón Federal

Se conformó la primera Mesa Interministerial de Políticas Públicas para la Comunidad Afro en Argentina a raíz del 8N, “Día Nacional de los/las Afroargentinos/as y de la cultura afro”, que recuerda la figura de María Remedios del Valle.

Publicado originalmente en Ministerio de la Cultura Argentina

La Mesa Interministerial de Políticas Públicas para la Comunidad Afro en Argentina se constituye en razón de las obligaciones asumidas por el Estado en el marco de la Proclamación del Decenio Internacional de los Afrodescendientes, establecido por la Asamblea General de Naciones Unidas para el período, bajo el lema “Afrodescendientes: Reconocimiento, Justicia y Desarrollo” y del Programa de Actividades del Decenio Internacional para los Afrodescendientes.

Coordinada por la Secretaría de Derechos Humanos de la Nación, estuvieron presentes el ministro de Cultura de la Nación, Tristán Bauer; la ministra de Justicia y Derechos Humanos de la Nación, Marcela Losardo; el ministro de Educación de la Nación, Nicolás Trotta; el secretario de Derechos Humanos de la Nación, Horacio Pietragalla Corti; la secretaria de Igualdad y Diversidad del Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad, Cecilia Merchán; la directora del Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo, Victoria Donda; el director nacional de Equidad Étnico Racial, Migrantes y Refugiados de la Secretaría de Derechos Humanos, Carlos Álvarez Nazareno; el director regional para América Latina y el Caribe del UNFPA, Harold Robinson David; y representantes de la comunidad afro de todo el país. De forma virtual también se contó con la presencia de diferentes organizaciones afro argentinos, afrodescendientes y africanos de la Argentina y de invitados especiales como Miriam Lewin, defensora del Público de la Nación; Jesica Tritten, gerenta general de Contenidos Públicos S. E., entre otros.

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Justicia social es cómo nos vemos

Publicado originalmente* por Escritura Feminista

Cada 25 de julio se celebra el Día Internacional de la Mujer Afrodescendiente. La fecha fue acordada en 1992, cuando se reunieron mujeres negras de 32 países de América Latina y el Caribe en República Dominicana para visibilizar su lucha antirracista y definir estrategias de incidencia política con perspectiva de género.

Los datos oficiales en Argentina, obtenidos a partir de los censos, representan una cantidad mucho menor de personas que se reconocen como afrodescendientes respecto a las estimaciones que aportan organizaciones que trabajan por los derechos de los colectivos étnico-raciales. El último censo (2010) indica que solo 149.493 personas se reconocen como afrolatinas, afrocaribeñas o de la diáspora.

Las organizaciones ponen en alerta esta situación, ya que invisibiliza a la población descendiente y migrante. Además, perpetúa el mito de la Argentina como nación fundada con una población homogénea, resultante del desembarque de inmigrantes blanques de Europa o de la «desaparición» de la población afro producto de las guerras y las pestes del siglo XIX.

La negación histórica se reproduce en la formación educativa de generaciones que terminan sin reconocer a sus ancestres y, a raíz de ese desprecio les nueves migrantes son afectades de la misma forma.

Según Marcela Lorenzo, presidenta de la Agrupación Xangô:

«Vivimos en una sociedad que solamente se acepta euromigrante. Lo negro es extranjero (comunidad afrodescendiente y africana) y lo marrón corresponde a los pueblos originarios, por lo tanto crecemos y convivimos en un país que no nos acepta como propios, que a pesar de luchar por nuestra visibilización, busca en lo más profundo de nuestro árbol genealógico cómo se puede ser afro y argentino/a. El día que realmente nos aceptemos nos comprenderemos como un territorio diverso de colores de pieles».

El concepto de racialización se promueve en los discursos, como ocurre a través del tratamiento irresponsable de información en los medios de comunicación: este último mes se repudió una tapa del diario Clarín, por estigmatizar a la población africana al vincularla con pobreza, marginalidad y vulnerabilidad.

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¿Qué sucede con el racismo en Argentina?

«La esclavitud nunca se terminó»

Publicado originalmente* por El Grito del Sur

Alí Delgado, afroargentino y militante de la Agrupación Xangó, habla del racismo en la sociedad argentina, denuncia la falta de datos sobre la población afro y propone la creación de un instituto nacional de afrodescendientes. “tiene que haber una modificación de las estructuras racistas y políticas diferenciadas para los afrodescendientes”, sentencia.

Estados Unidos se levanta en una nueva lucha contra el racismo y desde Argentina, la otra punta del continente, muchas personas se solidarizan con esta lucha. Pero, ¿qué sucede realmente con el racismo en Argentina? El Grito del Sur se comunicó con Alí Delgado, afroargentino y militante de la agrupación Xangó, quien es una de las voces autorizadas para hablar sobre la comunidad afro en nuestro país, su historia, sus problemas y su presente.

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Racismo insidioso

IMG_6985By Dr. Suzanne Temwa Gondwe Harris

A medida que el Movimiento Black Lives Matter continúa reavivando los esfuerzos para hacer visible (una vez más) el legado de racismo sistémico y hegemonía blanca en todo el mundo después del brutal asesinato de George Floyd, la apertura de la retórica antirracista finalmente está persuadiendo a muchos sistemas legales y educativos para hacer cambios radicales bajo el nombre de igualdad y equidad. Sin embargo, al pie de las estructuras racistas que existen, hay grupos racistas menos conocidos y discretos que también nos debemos abordar si queremos una sociedad verdaderamente igualitaria. Uno de esos grupos es el uso de símbolos. No se puede negar que vivimos en un mundo de signos y símbolos, que como las etiquetas, se han convertido en aspectos constitutivos de nuestras vidas.

Sin embargo, en algunas partes del mundo, ciertos símbolos pasan desapercibidos y, a menudo, se desconocen por el papel que tienen en el establecimiento y consolidación de narrativas particulares. Tomemos, por ejemplo, el derribo de las estatuas de propietarios de esclavos, que para la mayoría de las personas negras son recordatorios diarios de la opresión pasada y presente que valorizan y glorifican el odio. Si hubiera una estatua de un esclavo siendo linchado de un árbol, se provocaría un sentimiento diferente. Si bien ver una estatua de un esclavo o un propietario de esclavos es símbolo de la misma atrocidad, la diferencia literal es que uno fue víctima de esta brutalidad inhumana mientras el otro, fue el autor de la misma. Utilizo este ejemplo, no solo por su relevancia actual, sino por la forma en que algunas personas continúan viendo estas estatuas de manera sutil y para nada agresiva. Argumento, y continuaré argumentando, que las estatuas de asesinatos no tienen lugar en nuestras calles sin un contexto legítimo y un sistema educativo que brinde a cada persona una narrativa completa asociada con esa persona o parte de la historia, porque nos guste o no, nosotros vivimos en un mundo donde hay muchas personas poderosas y desinformadas que hablan sobre la historia con pocos o ningún hecho. Y es este tipo de racismo insidioso el que está afectando a nuestras comunidades y nublando nuestros juicios sobre
el tema. Sigue leyendo “Racismo insidioso”

“Lo peor de los porteños es que tienen buenas intenciones”

foto Suzi

Por Dr. Suzanne Temwa Gondwe Harris (@ctfoa)

Todos sabemos que las etiquetas o los apodos moldean y definen la opinión pública, y que con el tiempo pueden crear nuevos y diversos significados- a veces muy lejanos a su intención original- sobre un grupo social o cultural en particular. Crecí en un pequeño pueblo rural de Inglaterra, donde la población es predominantemente blanca y las etiquetas eran comunes, especialmente para aquellos que tenían piel morena, como yo. Mi madre, nacida y criada en Malawi siempre atribuyó el racismo a la ignorancia, sobre todo cuando los niños me gritaban palabras como “golliwog”, “mono” y “negro”. Pero, para mí era mucho más que eso, porque la ignorancia implica no tener conciencia y, por ende, se muestra como una elección sin intención detrás de ello, sin embargo nunca me pareció sensato creer en ello.
Ahora, viviendo en Buenos Aires, me he encontrado con un nuevo apodo: “Negrita”. Para quienes no saben lo que significa “Negrita” – no se necesita saber de etimología para determinar a qué podría referirse el término- es una palabra del español que, según muchos diccionarios sudamericanos y urbanos, se traduce como “niña negra”, y se usa como un término cariñoso o simplemente un vocablo descriptivo que no pretende ser ofensivo. Sin embargo, ¿quién define qué es ofensivo y qué no lo es? Insatisfecha con esta descripción, comencé a preguntar a algunos argentinos qué significa dicha palabra para ellos y me llamó la atención la similitud en sus respuestas. Era como si estuvieran programados para darme la misma respuesta. Sigue leyendo ““Lo peor de los porteños es que tienen buenas intenciones””

Campaña de solidaridad para la comunidad afro durante la pandemia

foto campaña Covid 19

La campaña solidaria para la comunidad afro es una acción de apoyo a quienes se encuentran en emergencia alimentaria en el contexto de la pandemia del Covid – 19.

El objetivo es que las personas afroargentinas, afrodescendientes y africanas tengan alimentos para contribuir con el cumplimiento de las indispensables medidas de cuarentena, aislamiento y distanciamiento social.

No todas las personas tienen dadas las mismas condiciones para poder realizar la cuarentena.

La pandemia profundizó las desigualdades sociales y su impacto en la comunidad afro.  En este contexto se agudizan los efectos actuales del racismo estructural, aumentando la vulnerabilidad de nuestras comunidades, debilitando los ingresos y el acceso al trabajo.

Les invitamos a participar donando y/o difundiendo esta campaña.

ASOCIACIÓN CIVIL AGRUPACIÓN XANGO
BANCO CREDICOOP – Sucursal 440
CUENTA CORRIENTE EN $ N° 0063526
CBU 1910440955044000635264.

Muchas gracias!!!!

Nos cuidamos entre todes.